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Bonjour à tous,
Demandez-moi au besoin les lectures analytiques des lettres XXXIII, LXXXI, XCVII, CII, CXXV.
Charles Baudelaire
Les Liaisons dangereuses
(Projet d'étude de 1856)
"Ce livre, s'il brûle, ne peut brûler qu'à la manière de la glace.
Livre d'histoire.
Avertissement de l'éditeur et préface de l'auteur (sentiments feints et dissimulés). [...]
Au moment où la révolution française éclata, la noblesse française était une race physiquement diminuée. Les livres libertins commentent donc et expliquent la Révolution. - Ne disons pas : Autres mœurs que les nôtres, disons : Mœurs plus en honneur aujourd'hui.
Est-ce que la morale s'est relevée ? non, c'est que l'énergie du mal a baissé. - Et la niaiserie a pris la place de l'esprit.
La fouterie et la gloire de la fouterie étaient-elles plus immorales que cette manière moderne d'adorer et de mêler le saint au profane ?
On se donnait alors beaucoup de mal pour ce qu'on avouait être une bagatelle, et on ne se damnait pas plus qu'aujourd'hui.
Mais on se damnait moins bêtement, on ne se pipait pas.[...]
Ce n'était pas l'extase, comme aujourd'hui, c'était le délire.
C'était toujours le mensonge, mais on n'adorait pas son semblable. On le trompait, mais on se trompait moins soi-même.
Les mensonges étaient d'ailleurs assez bien soutenus quelquefois pour induire la comédie en tragédie.
- Ici comme dans la vie, la palme de la perversité reste à la femme.[...]
Car Valmont est surtout un vaniteux. Il est d'ailleurs généreux, toutes les fois qu'il ne s'agit pas des femmes et de sa gloire.[...]
L'amour de la guerre et la guerre de l'amour. La gloire. L'amour de la gloire. Valmont et la Merteuil en parlent sans cesse, la Merteuil moins.
L'amour du combat. La tactique, les règles, les méthodes. La gloire de la victoire.
La stratégie pour gagner un prix très frivole.
Beaucoup de sensualité. Très peu d'amour, excepté chez Mme de Tourvel. [...]
Talent rare aujourd'hui, excepté chez Stendhal, Sainte-Beuve et Balzac.
Livre essentiellement français.
Livre de sociabilité, terrible, mais sous le badin et le convenable. "
Convertir les chiffres romains en chiffres arabes
I ===> 1
V ===> 5
X ===> 10 donc XX = 20, XXX = 30 mais à partir de 40 = XL (le X devant le L signifie 10 en dessous de 50)
L ===> 50 même chose qu'au-dessus, LX, LXX, LXXX signifient respectivement 60,70,80 mais XC = 90
C ===> 100 on accumule aussi : CC = 200, CCC = 300, CCCC mais CD = 400
D ===> 500 donc après DC = 600, DCC = 700, DCCC = 800 mais CM = 900
M ===> 1000 et on accumule après
Pour aller plus loin, ce n'est plus de la littérature mais des maths, de la chimie ou de la compta... donc allez voir sur Wikipédia le très bon article : http://fr.wikipedia.org/wiki/Numération_romaine mais SURTOUT ne vous en servez pas pour Laclos!
J'espère avoir été assez clair :)
Cordialement
LB
Le stoïcisme est une école philosophique de la Grèce antique, fondée par Zénon de Kition (Citium en latin) en 301 av. J.-C., qui a exercé diverses influences, jusqu'à la période classique en Europe (notamment au XVIIe siècle, chez René Descartes).
C'est l'une des principales philosophies de la période hellénistique, avec l'épicurisme et le scepticisme.
C'est une philosophie rationaliste qui se rattache notamment à Héraclite (idée d'un logos universel), au cynisme (Zénon de Kition fut élève de Cratès), et qui reprend certains aspects de la pensée d'Aristote.
On peut résumer cette doctrine à l'idée qu'il faut vivre en accord avec la nature et la raison pour atteindre la sagesse et le bonheur, conçue comme ataraxie, c'est-à-dire absence de troubles.
Le nom de Stoïcisme vient du grec Stoa poikilê, un portique de l'Agora à Athènes où les Stoïciens se réunissaient et enseignaient. De là vient que le stoïcisme est aussi nommé l'école du Portique. Ce mot désigne aujourd'hui, dans l'usage courant, l'aspect moral de cette philosophie : on entend en effet par stoïcisme une attitude caractérisée par l'indifférence à la douleur et le courage face aux difficultés de l'existence.
Il ne nous reste que des fragments des premiers Stoïciens (Zénon de Kition (344 - 262), Cléanthe), et les seules œuvres complètes que nous possédions sont celles de Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle. Cicéron nous a transmis des débats de l'époque hellénistique qui nous renseignent sur l'ancien stoïcisme. Les adversaires des stoïciens (Plutarque, Sextus Empiricus) nous ont également laissé des témoignages sur leur pensée. Ce que nous pouvons en savoir en logique, en physique et en éthique nous montre des esprits puissants et originaux qui ont marqué l'histoire occidentale jusqu'à aujourd'hui.
Cet article propose un exposé des traits généraux de la doctrine, nonobstant les nuances notables d'un stoïcien à l'autre.
La philosophie stoïcienne est un tout cohérent : c'est une philosophie de la totalité qui se veut consciemment systématique, ce qui est l'un des traits caractéristiques des systèmes de pensées antiques[1]. Cette doctrine procède à des divisions du discours philosophique, divisions qui servent à l'exposé de la doctrine, et à son enseignement. Il apparaît donc naturel de suivre ces divisions dans cet article.
Comme les autres philosophes hellénistiques, les Stoïciens considèrent que la fin de la philosophie est éthique : pour eux, il faut « vivre en accord avec la nature ».
La sagesse (sophia) est la connaissance scientifique des choses divines et humaines[2].
Selon la distinction de Sénèque [3], cette sagesse est le bien de l'esprit humain, parvenu à sa perfection, alors que la philosophie est l'amour de la sagesse et l'aspiration vers elle par la pratique et la théorie : « La philosophie tend là où l'autre est parvenue ». Elle est ainsi la pratique (askesis) de l'art (techne) de l'utile qui est l'unité et le degré le plus élevé de la vertu.
La philosophie se divise en trois parties, suivant en cela la division des vertus à leur niveau générique : la vertu physique, la vertu éthique et la vertu logique.
Le discours philosophique a trois parties : la physique qui est une recherche sur le monde et les objets qu'il contient ; l'éthique, qui concerne l'action ; la logique (ou dialectique), qui concerne le discours. Chacune de ces parties se divise à son tour en plusieurs parties (ces divisions seront exposées dans les sections correspondantes). Cette division générale, selon Diogène Laërce[4], fut inventée par Zénon de Kition dans son traité Du discours, et fut reprise par Chrysippe de Soles[5], Diogène de Babylone et Poseidonios[6]. Il semble que Cléanthe se soit écarté de cette division : il en donne six, la dialectique, la rhétorique, l'éthique, la politique, la physique, la théologie.
Ces parties sont appelés des espèces, des genres (ou des genres de théorèmes[7]) ou des lieux suivant les philosophes[8]. Les Stoïciens utilisent, pour décrire cette partition de la philosophie, plusieurs comparaisons qui reflètent des désaccords au sein de l'école :
L'image de l'être vivant paraît suggérer que la logique n'est pas un instrument ou une partie accessoire, seulement censée protéger l'essentiel : physique et/ou éthique. Elle n'est pas subordonnée à l'éthique ou à la physique comme une partie l'est à son tout (comme la coquille sert le jaune, ou comme le mur sert le fruit, en les protégeant tous deux). Elle est une partie première de la philosophie[11], et non une partie de partie.
Si nous suivons Poseidonios et le témoignage d'Ammonios sur ce point, alors les trois parties sont à la fois distinctes, et solidaires, indissociables. Or, les textes ne sont pas clairs sur la question de savoir de quoi ces parties sont les parties : sont-ce les parties de "la philosophie"[12], ou bien sont-ces les parties du "discours philosophique" seulement -étant donné qu'à côté du discours philosophique, il y a la vie philosophique-[13] ? Si l'on s'en tient à ce que rapporte Sénèque[14], de même que le cosmos est un, la philosophie est une, et indivise en elle-même. Elle apparaît telle au sage. Mais pour le philosophe (l'apprenti-sage), qui ne peut pas encore en avoir une vue synoptique, il est bon de distinguer des parties. En ce cas, ces parties (logique, physique, éthique) seraient moins des parties de la philosophie, que des parties de l'apprentissage philosophique.
Pour certains Stoïciens, il n'y a pas de hiérarchie entre ces genres et ils les enseignaient ensemble car ils sont mélangés ; mais d'autres commencent par la logique (Zénon de Kition, Chrysippe), par l'éthique (Diogène de Ptolémaïs) ou par la physique (Panaïtios de Rhodes (Panétius), Poseidonios d'Apamée) (Posidonius).
Le sage cherche et connaît les causes des choses naturelles ; la science sera donc pour lui un auxiliaire. Mais, comme tout auxiliaire, elle ne fait pas partie de ce dont elle est un instrument et une aide (Sénèque, Lettres, 88, 25 - 28). La science n'est donc pas, pour le stoïcien, une partie de la sagesse. Que devra alors connaître le sage ? Si l'on suit Sénèque, il connaîtra par exemple le système des corps célestes, leur pouvoir et leur nature ; mais le sage stoïcien s'occupe des principes généraux, non de l'accumulation des connaissances ou des questions de fait particulières. En toutes choses, la philosophie ne demande donc rien à personne, mais donne les principes premiers aux autres sciences (aux mathématiques, par exemple) : les sciences spécialisées lui sont des moyens. La philosophie construit ainsi seule toute son œuvre.
La philosophie, en tant que science, diffère également de l'habileté, des aptitudes que les stoïciens appellent « occupations » (epitedeumata) : musique, belles-lettres, équitation, etc., et qu'ils caractérisent ainsi : « une méthode qui, par le moyen d'un art ou d'une partie d'un l'art, conduit au domaine de la vertu » (cf. Stobée, II, 67). Ces occupations ont une valeur instrumentale pour le sage, dont seul il possède l'habitus vertueux.
Selon le traité du destin de Cicéron, la notion de fatum (destin) est commune aux trois parties de la philosophie, en ce sens qu'elle implique à la fois la physique (le destin est le principe de l'ordre cosmique), l'éthique (accord du destin avec la responsabilité morale) et la logique (problème des énoncés portant sur les futurs contingents). Le fatalisme est donc une notion fondamentale du stoïcisme :
« Conduisez-moi, Zeus et toi Destinée, vers où vous l'avez disposé pour moi. Car je suivrai sans faillir. Mais si je devenais méchant et si je ne le voulais pas, je ne suivrais pas moins. » (Cléanthe, cité par Épictète, Manuel, fin).
Le genre suprême de la métaphysique stoïcienne est appelé, selon Sénèque (Lettres, 58, 13 - 15) « quelque chose » ; mais, selon Sextus Empiricus (Contre les professeurs, VIII, 32), le genre suprême serait l' « existant ». Néanmoins, malgré cette divergence, on admet généralement que les Stoïciens divisent les choses en général en existant et subsistant. (Galien, De la méthode médicale, X)
Est dit « quelque chose » tout ce qui dans la nature existe ou n'existe pas. Le quelque chose a pour contraire les « non-quelques-choses », i.e., selon les Stoïciens, les universaux. Tous les existants sont des corps. Au genre des non existants appartiennent les incorporels et les choses qui sont dans l'esprit, formées faussement par la pensée, comme les centaures et les géants, et d'une manière générale tout ce qui fait impression sur la faculté directrice sans avoir de substance (Sénèque, Lettres, 58, 13 - 15). Ces incorporels sont dits « subsistant » - car, par exemple, une fiction dans l'esprit n'a de réalité que dans la pensée. Ce dernier cas semble néanmoins montrer l'existence d'une division supplémentaire du quelque chose : ce qui n'est ni corporel ni incorporel. Les corporels seuls sont dits existant.
Les « quelques choses » sont donc soit des corps (existant), soit des incorporels (subsistants).
Les Stoïciens distinguent quatre espèces de corporels : le substrat, le qualifié (de façon commune ou de façon particulière), le disposé, le disposé relativement (Simplicius de Cilicie, Sur les Catégories d'Aristote, 66).
Ils distinguent quatre espèces d'incorporels : le dicible, le vide, le lieu et le temps.
Les existants sont des entités individuelles corporelles qui appartiennent à la fois aux quatre genres du corporel, mais tout « quelque chose » est une entité individuelle : être quelque chose, c'est donc être une chose particulière, corporelle ou incorporelle. Ainsi « quelque chose » est ou subsistant ou existant ; l'existant se prédique seulement des corps, mais « quelque chose » est prédiqué aussi des incorporels.
Puisque l'existence est chez les Stoïciens corporelle, et que ce qui agit sur un corps est un corps, l'action est la propriété des corps seuls : la vertu et le savoir sont ainsi des réalités corporelles. Cette ontologie pose quelques problèmes pour expliquer l'action causale d'un incorporel sur un corps.
On retrouve quelques éléments de cette métaphysique au XIXe siècle chez Alexius Meinong et Bertrand Russell.
Dans son sens primordial, le substrat non qualifié est équivalent à la matière ; mais, comme dans la philosophie d'Aristote, il y a un sens dérivé, selon lequel une chose qualifiée peut avoir le statut d'un substrat ou de la matière par rapport à autre chose.
Le qualifié est une substance ayant certaines qualités : la prudence est une qualité, l'individu prudent est le qualifié.
Ces choses sont disposées d'une certaine manière ...
Ce genre contient les choses qui sont caractérisées par une relation extrinsèque. Disposition d'alleurs incertaine.
Le premier incorporel concerne la sémantique et la logique (voir cette section plus bas) ; les trois autres la physique.
En grec, lekta. Les stoïciens distinguent les émissions vocales, la parole (lexis) et le langage (logos). Les émissions vocales sont tous les bruits formés par la bouche ; la parole est une émission vocale articulée en phonèmes ; le langage est une émission vocale signifiante par laquelle est exprimée un état de chose. Ce sont ces états de choses qui sont dits dicibles. (Diogène Laërce, VII, 57). Ce dicible est défini :
« [...] ce qui subsiste en conformité avec une impression rationnelle [..] » (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 70).
Il y a deux sortes de dicibles : les dicibles complets, et les dicibles incomplets (Diogène Laërce, VII, 63). Les dicibles complets sont les propositions et les syllogismes dont l'expression linguistique est achevé ; ce sont ces dicibles qui sont aux fondements de la logique stoïcienne. Les dicibles incomplets sont inachevés (par exemple : il écrit).
L'impression rationnelle est une impression dont le contenu est exprimable par le langage. Les dicibles appréhendés par la pensée à la suite d'une impression sont seulement saisis par ceux qui comprennent le langage au moyen duquel ils sont exprimés, alors que tout le monde peut entendre l'émission vocale, même sans saisir ce qui y est exprimé. Il y a donc une différence d'être entre le signifié et le signifiant. Ce signifié qui est dévoilé dans le langage par la pensée est donc incorporel, alors que l'émission vocale et ce qui porte le nom sont corporels. Dans la mesure où le dicible est un état de chose pensé, il définit la sphère du vrai et faux : l'état de chose signifié et dicible est vrai ou faux.
Sénèque donne l'exemple suivant (Lettres, 117, 13) : la perception sensible me révèle que Caton est en train de marcher ; par des mouvements de la pensée, je peux énoncer que Caton est en train de marcher. Ainsi, alors que la perception sensible me révèle quelque chose de corporel, mon esprit donne son assentiment à une proposition (en latin Effatum, traduction du grec axiôma). Sénèque souligne alors la différence fondamentale qui existe entre nommer ce corps et parler à son sujet.
Le vide, selon les Stoïciens, est ce qui peut être occupé par un existant mais n'est pas occupé (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, X, 3 - 4). Selon Chrysippe (Stobée, I, 161, 8 - 26), le vide est infini. En effet, le rien n'est pas une limite, et il n'a pas de limite ; il est donc un subsistant (i.e. un incorporel) infini, qui reçoit une limite seulement s'il vient à être occupé.
Bien que le monde en lui-même soit dans un vide illimité, il est sans vide et forme un "tout continu" caractérisé par la "conspiration et la syntonie des choses célestes avec les choses terrestres" (Diogène Laërce, VII, 140). Dans ces limites, le lieu est un incorporel, sans être un vide, se définissant comme un intervalle toujours occupé par un corps ou par un autre, un lieu est un théâtre toujours rempli où des corps se succèdent ou se compénètrent (cf. Jean BRUN, le Stoïcisme, 3e édition, 1963, p. 58). Ce que nous appelons aujourd'hui "espace" se caractérise donc chez les Stoïciens, non en lui-même, mais à partir des corps qui l'occupent, en réalité le révèlent par leur seule présence, comme ce qui les tient et les diffère à la fois. L'espace stoïcien se dit relativement par rapport aux corps qui le constituent, tant en ce qu'ils sont en eux-mêmes que dans la distance qu'ils engendrent dans leur proximité.
Pour les stoïciens (Simplicius de Cilicie, Sur les Catégories d'Aristote, 350, 15 - 16), le temps est une dimension ou un intervalle (en grec diastèma) soit du mouvement (selon Zénon), soit du mouvement du monde (selon Chrysippe). Le temps est « cette dimension du mouvement selon laquelle on parle de la mesure de la vitesse et de la lenteur. » (définition de Chrysippe, in Stobée, I, 106).
Toutes les choses se meuvent et sont dans le temps qui est infini dans les deux directions du passé et du futur. Mais le temps a deux sens : en un sens large, seul le présent est là, existe réellement pour ainsi dire, bien qu'il soit incorporel. Le passé et le futur sont alors des êtres subsistants, car ils ne sont pas là, ils ne sont pas présents. En un sens strict, aucun temps n'est complètement présent, car tout temps est sécable à l'infini.
Quelque chose (en grec ti) | |||||||
Corps |
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Substrat |
Qualifié |
Disposé |
Disposé relativement |
Lieu |
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Certains stoïciens (Diogène Laërce, VII, 41) divisent la logique en deux parties : la dialectique et la rhétorique ; d'autres y ajoutent ce qui concerne les définitions et les critères.
La rhétorique est la science du bien parler dans les discours. Elle se divise en trois parties : parlementaire, judiciaire et panégyrique, ou en invention, énonciation, plan et mise en scène. Ils divisent le discours rhétorique en préambule, narration, réplique aux adversaires, épilogue.
Diogène Laërce (VII, 41 - 44) donne deux définitions stoïciennes de la dialectique :
Elle se divise en deux lieux : les signifiés et les émissions vocales ; le lieu des signifiés se divise à son tour en impressions et dicibles dérivées des impressions (cette partie est exposée à partir de la section suivante). Le lieu des émissions vocales concerne l'articulation selon les lettres, distingue les parties du discours, traite des solécismes, des barbarismes, etc.
La notion de dicible est le fondement de la logique stoïcienne ; c'est un incorporel et, en tant que tel, il a été traité dans la section Le dicible de cet article.
Chrysippe, dans ses Définitions dialectiques (cité par Diogène Laërce, VII, 65), définit la proposition comme « ce qui est vrai ou faux, ou un état de choses complet qui, pour autant qu'il est lui-même concerné, peut être asserté. »
Ainsi, pour que quelque chose soit vrai ou faux, il doit être un dicible, un dicible complet, un dicible complet qui est une proposition. (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 74). Une proposition est ou vrai ou fausse ; une proposition qui n'est pas vraie est donc fausse (Cicéron, Du destin, 38). La contradictoire d'une proposition est une proposition qui l'excède d'une négation : « Il fait jour » « Non Il fait jour » (formalisable en : p ~p).
Une proposition vraie est ce qui est, et une proposition fausse est ce qui n'est pas (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 84) :
« Quelqu'un dit « il fait jour » semble proposer qu'il fait jour. Dès lors, s'il fait jour, la proposition avancée se révèle vraie, et sinon, elle se révèle fausse. » (Diogène Laërce, VII, 65).
La distinction la plus générale entre les propositions est celle qui sépare propositions simples et propositions non simples (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 93 - 98).
« Sont simples les propositions qui ne sont pas composées à partir d'une proposition unique énoncée deux fois ; par exemple, « il fait jour », « il fait nuit », « Socrate parle » [...] » (Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 93 - 98).
Les Stoïciens distinguent trois types de propositions simples : les définies, les indéfinies, les intermédiaires.
Les Stoïciens discernent des rapports de dépendance quant à la vérité entre ces types de propositions : par exemple, si une proposition définie est vraie, la proposition indéfinie qui peut en être dérivée est également vraie. Exemple : « Celui-ci marche » est vraie ; donc « quelqu'un marche » est vraie.
Diogène Laërce donne les distinctions suivantes (VII, 69) : les propositions simples peuvent être négatives, négatives assertoriquement, privatives, assertorique, démonstratives et indéfinies.
TYPOLOGIE DES PROPOSITIONS NON-SIMPLES[15] | |||
TYPE |
Connecteur logique |
Equivalent en logique contemporaine |
Exemple |
Proposition conditionnelle |
SI |
"S'il fait jour, il fait clair" | |
Proposition subconditionnelle |
PUISQUE |
"Puisqu'il fait jour, il fait clair" | |
Proposition conjonctive |
ET |
"Il fait jour et il fait clair" | |
Proposition disjonctive [16] |
OU |
"Ou il fait jour, ou il fait nuit" | |
Selon Diogène Laërce (VII, 76 - 81) les Stoïciens appellent argument (en grec logos) ce qui est constitué par une ou plusieurs prémisses (en grec lèmma), une prémisse additionnelle et une conclusion. Exemple :
« S'il fait jour, il fait clair ; mais il fait jour ; donc il fait clair » (formalisable en :
Parmi les arguments, certains sont valides, d'autres invalides :
Les stoïciens confèrent un très grand rôle à l'implication (proposition conditionnelle) inventée par Diodore Cronos et son disciple Philon. En effet, pour eux, c'est la forme logique de toute définition. Pour eux, affirmer :
"L'homme est un animal rationnel mortel"
... c'est affirmer :
"Si quelque chose est un homme, alors cette chose est rationnelle et mortelle"
En d'autres termes, toute définition est une implication, c'est-à-dire une proposition conditionnelle. (cf.Sextus Empiricus, Contre les Professeurs, XI, 8-11)
La vérité et la certitude sont dans les perceptions les plus communes qu'il s'agit de systématiser. Ainsi la connaissance part-elle de la représentation, ou image (phantasia), impression d'un objet réel dans l'âme (comme le cachet dans la cire pour Zénon). C'est là un premier jugement sur les choses auquel peut être ou non donné volontairement un assentiment par l'âme : si celle-ci est dans le vrai, elle a alors une compréhension, ou perception (katalepsis) de l'objet qui est immédiate : une certitude des choses en tant que telles.
La sensation est donc distincte de l'image puisqu'elle est un acte de l'esprit. Pour que la perception soit vraie, l'image doit être fidèle. L'image fidèle, en tant que critère de la vérité, est appelée représentation compréhensive. Elle est passive, mais capable de produire l'assentiment vrai et la perception.
La science sera alors la perception solide et stable, inébranlable par la raison : solidité due à l'appui des certitudes entre elles, à leurs accords rationnels. Ainsi la perception sûre et totale est la science systématique et rationnelle, système de perceptions rassemblées par l'expérience visant à une fin particulière utile à la vie. En dehors de ces réalités sensibles, il n'y a pas d'autres connaissances.
Pourtant, à côté des choses sensibles, il y a ce qu'on peut en dire. Ainsi la dialectique porte-t-elle sur les énoncés qui sont vrais ou faux, relatifs aux choses. Ces énoncés se disent sous la forme d'un sujet et d'un attribut exprimé par un verbe : Socrate se promène. C'est un jugement simple qui exprime un rapport entre des faits, celui-ci s'exprimant par un jugement complexe : s'il fait clair, il fait jour. Il s'agit donc d'une liaison de fait entre un antécédent et un conséquent.
Selon Diogène Laërce (VII, 132), les Stoïciens divisent la physique en général en trois domaines : le monde, les éléments, la recherche des causes. Mais l'étude de la nature est aussi divisée selon des lieux spécifiques : les corps ; les principes ; les éléments ; les dieux ; enfin les limites, le lieu et le vide.
Le monde est totalement dominé par la raison et a en conséquence à chaque instant la plénitude de sa perfection. Par là on voit que l'activité de la raison est corporelle : seul existe ce qui a la capacité d'agir ou de pâtir (i. e. les corps). Or, la raison agit, donc elle est un corps. Ce qui subit la domination de la raison sera aussi un corps, la matière. Voilà les deux principes de la physique : l'un est la cause unique, l'autre reçoit cette causalité sans faire de résistance. Ces deux corps s'unissent donc et forment le mélange total qui explique l'action d'un souffle matériel (pneuma) traversant la matière pour l'animer.
L'ensemble du monde a un cycle : le feu, ou force active (Zeus), absorbe et réduit en lui-même toutes les choses. Tout recommence ensuite à l'identique, après la fin du monde dans une conflagration (apocatastase ou palingénésie) où toutes choses sont rentrées dans la substance divine. Cette conflagration est une purification du monde : l'Âme du monde absorbe toute la matière en restituant un état parfait par un changement conforme à la nature.
Du feu primitif, naissent les quatre éléments et le monde naît sous l'action d'un souffle divin. Ensuite, par la fragmentation du souffle, naissent les êtres individuels qui forment le système du monde. C'est ce souffle qui fait l'unité du monde, en le parcourant et en maintenant ses parties. Ce souffle est une force, une pensée et une raison qui contient tout et fait que sous l'action de sa tension l'être existe. Ce souffle crée une sympathie entre toutes les parties du monde. Quant à la Terre, elle est au centre, pressée de tout côté par l'air.
Tout recommence exactement pareil et sans fin. C'est l'Éternel Retour. [1] :"Les stoïciens prétendent que lorsqu'après une certaine période de temps les planètes reviennent toutes exactement soit en longueur soit en hauteur au même point du ciel où elles étaient au commencement du monde, il en résulte l'embrasement et la destruction de l'univers, et qu'en suite tout recommence de nouveau. Or, comme le cours des astres est exactement le même qu'auparavant, toutes les choses qui ont eu lieu dans la période précédente se passent encore de la même manière. Ainsi, on il y aura de nouveau un Socrate, un Platon, et chacun des hommes avec les mêmes amis et les mêmes concitoyens et ils conseilleront les mêmes choses, s'entretiendront avec les mêmes personnes et traiteront les mêmes questions. Et la Cité tout entière et le bourg et la campagne se renouvelleront pareillement... Il n'y aura rien d'étranger par rapport à ce qui s'était produit auparavant, mais toutes choses seront exactement pareilles, même jusqu'aux détails les plus infimes... Et cette restauration ne se produira pas une fois, mais plusieurs fois ; ou plutôt toutes choses seront restaurées éternellement"[17].
Tout ce qui arrive est conforme à la nature universelle, puisque tout agit suivant une cause totale, qui lie toutes les causes entre elles.
La théologie divise stoïciens et épicuriens. Le(s) Dieu(x) existe(nt) chez les Epicuriens : ils sont matériels et confinés dans des arrières mondes tandis que le Stoïcisme est un panthéisme : l'ordre de la nature (i.e celui d'une suite de causalités, un ordre de la nécessité) est identifié à l'action de ce que Marc Aurèle appelle Dieu, substance immanente au monde (Dieu est un corps).
C'est le fatum, le destin. Cela s'exprime par la métaphore du Chien et du Chariot. Un chien qui tire un chariot est libre d'épouser la trajectoire du chariot ou bien de s'y opposer vainement. Il n'y a pas ici fatalisme mais liberté d'acquiescement ou non à l'ordre du monde.Le choix des représentations associées aux évènements dépend de nous, malgré le fait que l'ordre dans lequel ils se déroulent est le fait de Dieu, de la volonté de la nature.
Ce qui dépend de nous, c'est l'atteinte de l'ataraxie, de l'absence de troubles et passions, une tranquillité de l'âme, une paix intérieure, que les stoiciens assimilent au bonheur véritable, résidant dans la parfaite maîtrise de nos représentations (i.e conformes à l'ordre naturel et divin) que le sage stoïcien acquiert au moyen de sa vertu première : la tempérance.
Ainsi la théologie et l'éthique stoïciennes appellent l'Homme à une prise de distance, et à une certaine lucidité qui a parfois donné lieu à des mésinterprétations, certains arguant que l'éthique stoïcienne conduirait à une certaine inactivité comme l'a fait Hegel dans sa Phénoménologie de l'Esprit : ce dernier associe les stoïciens au concept de la belle-âme (le stoïcien est pour Hegel une conscience capable de nier la représentation sans pour autant l'extérioriser, et donc isolée dans le solipsisme).
Pourtant Sénèque, dans De La Constance du Sage, met en garde contre ceux qui échappent au reproche d'inconstance (i.e d'intempérance) par leur inactivité : si nous rompons avec tout lien social, alors notre conduite aura pour résultat un désœuvrement absolu qui s'ensuivra d'actions irréfléchies comparables à l'agitation stérile d'un enfant ; le renoncement est un signe de faiblesse et de lâcheté, c'est une fuite de soi-même.
L'éthique stoïcienne est en accord avec cette physique.
Nous connaissons plusieurs divisions de l'éthique stoïcienne :
« [Ils] divisent la partie éthique de la philosophie en plusieurs lieux : de l'impulsion, des biens et des maux, des passions, de la vertu, de la fin, de la valeur première et des actions, des fonctions propres, de ce qu'il faut conseiller et ce qu'il faut déconseiller. » (Diogène Laërce, VII, 84).
Diogène indique que cette division n'appartient pas au stoïcisme le plus ancien (Zénon de Kition et Cléanthe qui en ont traité, selon lui, de manière plus simple), mais à Chrysippe, Apollodore, Posidonios, etc. Sénèque (Lettres, 89, 14) nous apprend une tripartition de l'éthique stoïcienne :
« [...] vient en premier la valeur que tu attribues à chaque chose, en second l'impulsion, ordonnée et mesurée, que tu as vers les choses, en troisième la réalisation d'une convenance entre ton impulsion et ton acte, de façon qu'en toutes ces occasions tu sois en accord avec toi-même. »
Épictète indique trois sujets de l'éthique (Entretiens, III, 2), mais qui se rapportent aux exercices que l'on doit suivre pour devenir homme de bien :
L'expression fonction propre traduit le grec kathèkon, qui signifie « convenable », « devoir » (officium en latin). Ce mot a été utilisé pour la première fois en ce sens par Zénon, vraisemblablement dans un ouvrage nommé De la fonction propre (Diogène Laërce, VII 107). Selon Diogène, ce terme est dérivé de kata tinas hêkein, « convenir à certains » ; il définit la fonction propre comme une activité qui est appropriée aux constitutions conformes à la nature (Ibid.). Cette notion est le fondement de l'éthique stoïcienne ; en effet :
« Archédème disait que la fin consiste à vivre en amenant les fonctions propres à leur perfection. » (Diogène Laërce, VII, 88).
Stobée (II, 85, 13 - 86) donne cette définition de la fonction propre :
« La conséquentialité dans la vie, quelque chose qui, une fois qu'il a été accompli, a une justification raisonnable. »
Les fonctions propres s'appliquent aux plantes, aux animaux comme aux hommes. Les Stoïciens distinguent deux types de fonctions propres, celles qui sont parfaites, et celles qui sont intermédiaires.
Cicéron, dans Des termes extrêmes des biens et des maux (III), nous livre une analyse détaillée de cette notion par la bouche de Caton. Nous aimons les premiers objets qui sont appropriés par nature ; ainsi préférons-nous que les parties de notre corps soient bien disposées et entières plutôt qu'affaiblies et déformées. Nous savons donc de manière spontanée distinguer ce qui est conforme à la nature de ce qui lui est contraire : le premier penchant de l'homme le porte vers les choses qui sont conformes à la nature. De là, cette distinction : ce qui a de la valeur est en accord avec la nature et, pour cette raison, est digne d'être sélectionné. Le contraire est dépourvu de valeur et doit être rejeté.
La première des fonctions propres est de nous conserver nous-mêmes. Ainsi notre corps se développe-t-il en appropriant ses propres facultés.
Les premiers biens sont la santé, le bien-être et tout ce qui peut nous être utile [réf. nécessaire]. Mais ce ne sont pas des biens au sens absolu; au contraire, ce sont des adiaphora, ou biens moralement neutres. Le bien absolu se suffit à lui-même, il est le suprêmement utile. Il est découvert rationnellement par notre assentiment spontané à nos inclinations. Et c'est en considérant la nature universelle, en saisissant la volonté de la nature totale à se conserver que l'on comprend le bien comme raison universelle.
Pour les Stoïciens, vertu et bien sont identiques. La vertu est désirable pour elle-même et est parfaite : elle est donc atteinte d'un coup, d'une manière complète, i. e. avec toutes ses parties. Ses parties sont, selon Zénon de Kition, des aspects d'une vertu fondamentale, la prudence. Qui a une vertu, les a toutes.
Mais les inclinations naturelles se pervertissent, sous l'influence du milieu social, et troublent l'âme : ce sont les passions. Pourtant, si l'âme est rationnelle, toute inclination n'est possible que si elle reçoit l'assentiment de la raison. Comment expliquer les passions ? La passion est une raison irrationnelle, un jugement qui nous dépossède de notre maîtrise : l'habitude et l'éducation nous persuadent par exemple que toute douleur est un mal. Mais ressentir la douleur physique et en éprouver de la peine (mal moral) sont deux choses différentes. Ainsi le stoïcisme montre que les passions sont de mauvaises raisons de croire. L'opposition radicale entre raison et passions qu'on lui attribue n'est donc pas exacte : si les passions sont mauvaises, ce n'est pas en tant qu'elles sont différentes par nature de la raison, mais parce qu'elles sont plutôt des raisons égarées ; à l'inverse, la raison peut-être vue comme une passion droite.
La morale stoïcienne peut donc se résumer ainsi :
À partir de là, les Stoïciens définissent un modèle parfait de conduite, incarné par le sage :
Il n'y a pas de nuance entre la perfection du sage et le caractère insensé de la vie de tous les hommes. On peut donc dire que le stoïcisme recherche une transformation de l'homme dans sa totalité : un homme purement rationnel, non pas parce que ses passions seraient éteintes, mais parce qu'elles seraient elles-mêmes raison.
Dans la section sur les divisions de la philosophie, nous avons vu que Cléanthe faisait de la politique une division à part entière de la philosophie. Nous savons également que Zénon de Kition écrivit un livre sur la République particulièrement célèbre et admiré dans l'Antiquité. Plutarque nous en donne une idée par la description du but visé dans cet ouvrage perdu :
« La République, ouvrage très admiré de Zénon, tend à ce point principal unique, que nous ne devrions pas vivre répartis en cités ni en peuples, chacun défini par ses propres critères de la justice, mais que nous devrions considérer tous les hommes comme des compatriotes et des concitoyens, et qu'il y ait un mode de vie et un monde uniques, comme pour un troupeau nourri ensemble dans le même pâturage sous une loi commune. Zénon a écrit cela comme s'il avait brossé le tableau d'un songe ou d'une image représentant une bonne législation et une république philosophiques. » (De la fortune d'Alexandre, 329 A - B).
L'influence du stoïcisme sur les cultures grecque et romaine est considérable, rares furent les penseurs antiques à ne pas critiquer cette doctrine.
Cette influence continua même après la conversion de l'Occident au christianisme, certains monastères ayant ainsi érigé le manuel d'Épictète, quelque peu modifié, en règles intérieures.
Le stoïcisme se perpétua aussi à travers des philosophes français tels Descartes, qui déclara que « il vaut mieux changer ses désirs plutôt que l'ordre du monde »[18] ; dans une optique chrétienne : Pascal et plus proche de nous, Émile Bréhier, dont la vie et les études sont fortement teintés de stoïcisme.
voici les fiches d'iris, recopiées (et parfois complétée ^^) par moi:
les liaisons dangeureuses
I-l'oeuvre de laclos
laclos s'estconsacré à écrire des vers et un opéra comique.
les liaisons dangeureuses sont un nouveau genre pour lui, un nouvel essai= succès immédiat, blâme de son commandement
11-l'oeuvre et son contexte
111-le declin de la noblesse
suite au traité de paris en 1763, la france de la seconde moitié du XVIII est florissante. le royaume est en paix, le commerce est en croissance. l'industrialisation est en marche. MAIS expansion=grave cris= révolution. Bourgeoisie contribue à la richesse du pays, réclame une vraie place politique. La vieille noblesse d'épée ne peut plus s'illustrer dans un pays en paix: elle continue son déclin amorcé au siècle précédent. Une partie se replie dans une oisiveté corrompue, méprisant les valeurs de la bourgeoisie comme le travail et la morale.
Le roman confirme l'image de cette noblesse décadente, sans aucun poids politique ni social, vivant dansun univers mondain régi par la séduction et les lois de l'apparence.
112- inspirations
la colonie; la dispute; le neveu de rameau, lettres persanes sont des oeuvre dont les principes sont similaires aux liaisons dangeureuses donc laclos n'a pas écrit un roman précurseur.
12- le titre
121- un titre à programme
titre à proprement dit -> les liaisons dangereuses evoque le cadre du roman.
liaison= toute relation sociale entre personnes de la même classe, qui se cotoient dans des salons, au spectacles, etc. ce sens est confirmé dans le sous titre par l'expression "dans une société".
le livre est essentiellement concentré sur les relations entre les personnages. ces personnages sont des "etres de papier" n'existant que pas les liens qu'ils entretiennent entre eux. liens epistolaires, liens sentimentaux (amour, jalousie, vengeance, amitié, parenté...)
liaison= seule intrigue du roman, permet son enjeu dramatique.personnages influant les uns sur les autres.
adjectif sociologique "dangeureurses", rend apparement le dessein de l'auteur: mise en garde, "instruction" (sous-titre). Dans la société aristocratique, on juge sur les apparences, la réputation. le deshonneur est vu comme quelque chose de très grave, il faut donc surveiller ses fréquentations.
termes qui constituent le titre repris sous laplume de deux personnages représentatifs de la morale et la vertu: -Mme de tourvel " M. de Valmont n'est peut être qu'un exemple de plus du dangers des liaisons"
- Mme de volanges " quand il ne serait, comme vous le dite, qu'un exemple du danger des liaisons en seraitil moins lui-même une liaison dangereurse"
conclusion dans la dernière lettre du roman " qui pourrait ne pas frémir en songeant aux malheurs que peu causer une seule liaison dangeureuse!"
"liaisons dangeureuses" désigne les lettres même: c'est un instrument de persuation, de séduction, de tromperie, de menaces, deviendront des armes mortelles. La lettre de rupture de valmont va tuer Mme de Tourvel.
"ah! croyez-moi, vicomte, uand une femme frappe dans le coeur d'une autre, elle manque rarement de trouver l'endroit sensible"
13- un structure parfaitement maitrisée
131- la composition du roman
division du roman en quatre parties plus ou moins égales dans le temps et le nombre de lettres: cela structure parfaitement l'intrigue. Génie méthodique, ménage la progression et combine des lignes d'actions pour aboutir à une fin unique.
II- Ière parite (lettre I à L, du 3 aout au 1er septembre
exposition de la tragédie, présente les personnages et leur projet.
-Mme de Merteuil: se venger de gercourt (qui a offensé les deux libertins en quittant la marquise pour une femme qui le préféra à Valmont) en corrompant cecile de volnges, sa jeune fiancée. Valmont refusant de s'en charger, MMe de Merteuil devient la confidente de cécile et elle va manipuler le chevalier danceny, amoureux de la jeune fille.
-Valmont: séduire la présidente de Tourvel, modèle de la vertu, c'est un défi.
la relation entre les deux libertins est tendues car les projets sont différents et Mme de Merteul (par jalousie?) se moque de Mme de Tourvel, reproche à Valmont d'être amoureux. La tension se corse par le pacte qui entrenera leur perte: "aussitot que vous avez eu votre belle devote, que vous pourrez m'en fournir une preuve, venez, et je suis à vous"
deux tentatives de séduction: -valmont sur madame de tourvel
- danceny sur cecile de volanges
=echèc provisoire
question majeure de l'oeuvre: projets libertins n'obeissent qu'à la raison? ( cf valmont lettre IV: j'ai besoin d'avoir cette femme, pour me sauver du ridicule d'en être amoureux")
A la fin de cette première partie, l'intrigue s'est déjà ressérée
valmont accepte de corrompre ecile pour se venger de Mme de Volanges qui médit de lui auprès de Mme de Tourvel
les projets des deux libertins coincident maintenant
valmont et merteuil sont comme omniscients, ils controlent les passions naissantes: valmont possède les lettres de la présidente; Mme de merteuil est la confidente de cecile.
III- IIème partie ( lettre LI à LXXXVII, du 2 au 26 septembre)
l'action continue de se resserer: les volanges sont arrivées chez Mme de rosemonde ( sous les conseils de la marquise). Valmont était parti à la demande de la présidente, revient pour intervenir dans le jeune couple cecile/danceny, il possêde toutes leurs lettres.
les deux "liaisons" ne progressent pas: - les deux jeunes sont séparés
- Mme de Tourvel résiste à valmont
apologie du libertnage. trois exemples libertins:
- valmont et la vicomtesse
- prévau et les inséparables
- Mme de merteuil et prévau
lettre 81: principes de la marquise-> anecdotes: pas extérieur à l'action puisque contribuent à casser les relations entre Mme de merteuil et vlmont: sorte de défi, mise en avant de la vanité de chacun
IV- IIIème partie (lettre LXXXVIII à CXXIV du 26 septembre au 25 octobre)
rebondissement -> viol de cécile
aveu de Mme de Tourvel: elle aime valmont, elle fuit le 3 octobre
concentration sur la destruction du seul couple encore " pur" et réciproque
valmont est l'amant de cécil et de Mme De Merteuil qui commence à séduire Danceny.
V- IV ème partie
dénoncement, véritable mécanisme de tragédie. Il s'ouve sur un coup de théâtre avec le chute de Mme de Tourvel
déplacement de l'action sur la rivalité entre les deux libertins: singulièrement sur Mme De Merteuil, elle retarde l'accomplissement du (jache, jacte, c'est quoi ce mot?) ( cf. lettre 20), va enclencher l'engrenage tragique.
Mme de Merteuil " dicte" la lettre de rupture de Valmont à Mme de Tourvel.
Elle se refuse toujours et le trompe.
Valmont comprend et soumet Mme De Merteuil à un ultimatum.
déclaration de guerre de cette dernière -> vengeance de Valmont -> manipule Danceny dans le but de faire échouer son rendez-vous avec Mme De Merteuil
vengeance de Mme de Merteuil= donne les lettres de Valmont à Danceny.
Duel Danceny/ Valmont => mort de Valmont, ce drnier se venge post-mortem: donne ses lettres à danceny.
Le romancier rêgle méthodiquement le sort des 4 personnages principaux. explique la destinée des lettres.
Mme De Tourvel donne ses lettres et celle de Valmont à Mme de Rosemonde: part pour Malte.
Cécile s'enfuit au couvent
Mme de Merteuil est huée à l'opéra= défigurée par le petite vérole! perd son procès, devait lui permettre de conserver l'héritage de son mari: s'enfuit en hollande.
l'intrigue s'est encore concentré: différents couples s'interfèrent ( la marquise brise le couple Valmont/Tourvel; valmont brise le couple Merteuil/Danceny). Parrallèlement, les lettres sont toutes rassemblées entre les mains de Mme de Rosemonde. Laclos fait preuve d'une extrême rigueur: met un terme à toute les intrigues nouées au début ( séduction de tourvel, corruption de cécile, liaison avec danceny, rivalité entre les deux libertins) > principe de la tragédie classique-> le dénouement obéis à des lois purement internes => pas d'intervention extérieures, mécanisme des passions, jeux des vanités et de poudre seuls provoquent le catastrophe finale.
VI- une architecture savane
laclos accentue l'impression de rigueur dans la construction de son roman en faisant intervenir beaucoup de parrallèlismes.
deux femmes séduites puis " détruites" par Valmont: présence d'un écho entre elles => religion, absence d'un "mari" réel ou potentiel et enin, mort réelle ou sociale à la fin de l'oeuvre.
Mme de Tourvel effectue deux " fuites': une à paris, la deuxième au couvent.
deux jeunes personnes séduites par deux libertins ( cécile+ Danceny)
deux projets différents ( séduction de Mme de Tourvel et corruption de cecile) vont ne faire plus qu'un.
deux morts provoquées indirectement par Mme de Merteuil => passion amoureuse ( -> présidente; -> Valmont)
agencement équilibré en chiasme: - parties I et II: victoire ( du moins apparente) de la vetue
- ces parties encadrent les deux autres parties médianes ( II et III) => triomphe de la perversité.
cette structure semble conforter la visée morale de l'oeuvre. Il s'agit cependant d'un édifice vertueux qui recèle quelque lézardes.
Je commence dans la foulée par la première mise en commun concernant la littérature.
COURS sur PASCAL : http://yz2dkenn.club.fr/index.html
COURS sur LACLOS : http://yz2dkenn.club.fr/index.html
Trouvé dans Philosophie Term L, ES, S, par Belin Bac :
Pascal : l'Imagination, maîtresse d'erreur et de fausseté :
A venir :
- le pari
- l'homme roseau pensant
- le droit et la force (en relation avec HOBBES)
- esprit de géométrie et esprit de finesse
- la méthode empirique
Cordialement,
Louis-Benoît GREFFE
Bonsoir à tous
Suite à mes calculs, il nous reste 16 h de littérature en mai et juin, une fois les ponts retirés. En y rajoutant les 4 heures prévues de la semaine prochaine, cela fait 22 h.
En conséquence, pour conserver la moindre chance de préparer correctement les Liaisons Dangereuses (car Pascal au bac, ça va être casse-gueule et c'est moi qui vous le dit ^^), je propose de :
- abandonner complètement le travail sur les exposés : on n'aura ni le temps de les passer (4 h minimum, plutôt 6h), ni de les corriger et de les rendre.
- mettre en commun SUR CE BLOG le + de données possibles sur toutes les oeuvres.
Tout doît être mis en oeuvre pour que chacun de nous, malgré notre préparation bâclée de Pascal et le manque de temps, passe son bac de littérature dans les meilleures conditions.
PS : Ceci est valable pour les autres matières aussi, mais la littérature est la plus urgente.
Salutations cordiales
LB GREFFE
Bonnes Pâques 2009 à tous!
Et à bientôt après les vacances...
LB
Coucou les gens, ici un de vos délégués préférés. quite à paraître un peu rabat-triste (ce mot n'existe pas je sais) je trouve que les articles du blog sont un peu moins marrant. Donc si vous avez des musiques coup de coeur, des débats (ce serait super bien) ou des sketch comiques etc... n'hésitez pas!! merki, au passage je met photo de moi 
http://www.youtube.com/watch?v=qYtQPfdkwIc
http://www.youtube.com/watch?v=U-z1SQqbKC4 (ça c packe je le trouve à mourir de rire) enjoy it;)
Bonsoir! Comme personne ne regarde les commentaires mis sur ce blog, je crois que quelqu'un à fait un énorme gaffe...
J'ai supprimé le cours sur PASCAL (mis par apparemment LB ou quelqu'un d'autre je ne sais pas qui) car ce cours a été conçu par quelqu'un d'autre qui en a les droits et donc comme vous devez le savoir ça rentre dans le cadre de la propriété intellectuel et tout ça... Bon faites un peu gaffe les amis! Citez les auteurs etc!!
Un mot pour les personnes qui ont laissé leur commentaire... Ce blog est un blog qui sert pour notre classe, tout le monde à le mot de passe et chacun peut y mettre ses propres notes de cours (pratique pour les absents par exemple), remettre des sujets si des personnes ont perdu leur feuille (cf l'utilitarisme, qui n'est pas un cours ;)) recueillir des impressions (théâtre), parler un peu de notre vie, parler de futur(s) projet(s) (soirée spécial L ou autre...) mais personne n'a une réelle emprise sur le contenu... Et depuis quelques temps il est un peu à l'abandon.
En espérant que cela ne se reproduira plus.
Avec toutes nos excuses.
Pour les retardataires =)
CHAP II
1- Quel est le fondement de la morale selon l'utilitarisme?
2. Pourquoi les plaisirs du l'esprit l'emportent-ils sur ceux du corps? Comment le sait on?
3. Qu'est-ce que le bonheur? En quoi se distingue-t-il de la satisfaction?
4. L'homme peut-il atteindre le bonheur? A quelles conditions subjectives? A quelles conditions objectives?
5. Quel est l'idéal utilitariste? Reformuler la def de la morale utilitariste.
6. Quelles justification Mil donne-t-il du fait que l'idéal utilitariste n'est pas trop élevé pour l'humanité?
7. En quoi la morale utilitariste en distinguant l'utile et l'expédient se sépare-t-elle d'une morale du principe (ex. morale de Kant) ? (p77)
CHAP IV
8. Comment Mill résout-il le problème du fondement de la morale? Quel est ce fondement?
CHAP V
9. Quels sont les différents critères possibles de la justice et leur objections?
10. En quoi le critère de l'utilité permet-il de déterminer le juste? Montrez-le à travers l'exemple de la rémunération du travail.
GOOD LUCK.
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